Al cumplirse el decimosexto aniversario de la fatwa que ordena la muerte del autor Salman Rushdie, decretada por el Ayatolá Jomeini, la Guardia Revolucionaria iraní anunció que “Llegará el día en que finalmente el apóstata Salman Rushdie recibirá su debido castigo por su posición deshonrosa y calumniosa contra el Qur´an y el Profeta [Mahoma]”.

Seguridad
Introducción

El Líder de
Irán, Alí Jamenei, destacó que la pena de muerte tras la publicación de ´Los
versos satánicos” de Rushdie es irrevocable. (1)

La acusación de
“incredulidad” [falta de fe] contra musulmanes – intelectuales, artistas o
escritores en particular – (una imputación conocida como “takfir”) se repite en
el mundo musulmán. El castigo tradicional para un apóstata (murtadd) fijado en
el islam temprano era la pena capital. Este castigo se implementó a gran escala
en el periodo [inmediatamente posterior a] la muerte del profeta Mahoma, cuando
el sucesor [inmediato] de Mahoma, Abú Bakr, libró las guerras de ridda contra
las tribus que abandonaron el Islam. En la historia musulmana moderna, hay
bastantes casos de acusaciones de apostasía contra intelectuales que se desvian
de los dictados de los círculos islamistas.

La sección 228 del Código
Penal Islámico de Irán afirma que un “criminal” debe ser exonerado “si se
demuestra ante la corte que la sangre de la víctima estaba permitida”. Un
ejemplo de la aplicación de esta ley es el premio en efectivo de más de 2
millones de dólares fijado [como recompensa] al asesinato de Salman Rushdie, que
fue acusado de apostasía. Otros ejemplos destacados incluyen la ejecución en
1985 del filósofo sufí sudanés Mohammed Mahmoud Taha bajo cargos de ridda, y el
asesinato en 1992 del intelectual egipcio secular Faraj Foda a manos de
islamistas, tras acusaciones similares. Cuando se pidió su opinión sobre el
asesinato al líder de la Hermandad Musulmana, el jeque Mohammed Al-Ghazali, éste
simplemente dijo que “la sentencia de la ridda que el gobernante del [país] se
abstuvo de llevar a cabo, ha sido hoy implementada”. En 1994, los islamistas
atentaron contra la vida del laureado premio Nobel egipcio Nagib Mahfouz. (2)


En otros casos, los activistas musulmanes conservadores explotaron la
ley de la Hisbah, que permite que cualquiera presente una denuncia contra otro
ante un tribunal en nombre de la sociedad. Así, se presentaron acusaciones de
ridda contra varios intelectuales; de ser hallados culpables, el tribunal podría
forzarles a divorciarse de sus cónyuges [tafriq], porque si una de las partes de
un matrimonio islámico se convierte [en un] apóstata, el matrimonio [islámico] se anula. Así, en 1995, una corte egipcia forzó a separarse de su mujer al Dr.
Nasser Hamed Abú Zayd, un intelectual que había publicado investigaciones
críticas con el Corán. En el 2001, se entabló una demanda similar contra la
escritora feminista egipcia Nawal Al-Sa´dawi; sin embargo, el fiscal general,
que según una enmienda de 1996 es el único que podía decidir si tal juicio
estaba justificado, rechazó las denuncias contra ella.

El jeque al-Qaradhawi defiende la implementación de la pena de
muerte [en caso de] ridda

En una entrevista con el
semanario egipcio Al-Ahram Al-Arabí, el jeque Yousef Al-Qaradhawi, uno de los
clérigos más destacados del islam sunní en círculos islamistas y líder
espiritual del movimiento de la Hermandad Musulmana, discutió el punto de vista
de la ley religiosa moderna acerca de cumplir el castigo por ridda, y permitió
el asesinato de intelectuales musulmanes [que estén aún] libres cuyas opiniones
difieran de las de los clérigos islamistas.

Preguntado [acerca de] si,
“¿Tiene un individuo derecho a cambiar su religión a voluntad en la sociedad
musulmana?”, Al-Qaradhawi distinguió entre dos tipos de ridda: “Una de las
libertades que el Islam no acepta es la libertad de [la] ridda que se expanda
[del entorno del individuo al del grupo] y amenace el tejido social y sus
cimientos. [Por otra parte,] está la ridda limitada, y [por la otra,] está la
ridda que se expande [del individuo hasta el grupo].

“La ridda limitada
es la ridda del individuo que cambia de religión y no le interesan los otros.
Según el islam, el castigo para este individuo es el [infierno] en el otro
mundo…

“Pero [la otra] ridda, la que se expande [del individuo al
grupo], es una ridda en la que el individuo que abandona el Islam invita [a
otros] a hacer lo mismo, [creando así] un grupo cuyo camino no es el camino de
la sociedad y cuya meta no es la meta de la nación [musulmana], y cuya
obediencia no se debe a la nación islámica. Tales [individuos hacen] peligrar el
tejido social, y son como murtaddun [apóstatas], que fueron derrotados [por el
primer Califa] Abú Bakr junto con los Compañeros del Profeta [Sahaba]. Estos
murtaddun afirmaron ser [falsamente] profetas con la misma inspiración que el
Profeta Mahoma…”

“Preguntado acerca si la herencia del Islam moderno
debería ser la del peligro de la ridda, al-Qaradhawi contesta: “El peligro más
grave que afronta el musulmán es el que amenaza su existencia espiritual – es
decir, [el] que amenaza su credo. Por consiguiente la apostasía, o falta de fe
tras haber sido musulmán, es el más grave peligro para la sociedad…

“En
nuestra generación, la sociedad musulmana ha sido objeto de violentas invasiones
y fuertes ataques que pretendían extirparla, y esto se manifestó en la invasión
de misioneros cristianos que comenzó con el colonialismo occidental y continúa
en el mundo islámico y entre las comunidades y minorías islámicas [fuera del
mundo musulmán]… [y por] la invasión comunista que destruyó países musulmanes
enteros en Asia y Europa, e hizo todo lo posible por eliminar el Islam y hacerlo
desaparecer de las vidas del pueblo… y por la tercera invasión y [la] peor, la
invasión secular que continúa hasta la fecha en el corazón del mundo islámico,
en ocasiones abiertamente y en ocasiones encubierta, y que persigue el verdadero
Islam…

“Para que la sociedad musulmana preserve su existencia, debe
luchar contra la ridda de toda fuente y en todas sus formas, y no se debe
permitir que se extienda como el fuego en un secarral. Esto es lo que hizo Abú
Bakr y los Compañeros [del Profeta] cuando lucharon contra el pueblo de la ridda
que seguía falsos profetas… No hay otra alternativa que luchar [contra] y
restringir [la] ridda individual para que no empeore y sus chispas no prendan,
pasando [a ser] ridda en grupo… En consecuencia, la sabiduría musulmana acordó
que el castigo del murtadd [el que comete ridda]… es la pena capital…” (3)


En su libro ´El islam y el secularismo´, al-Qaradhawi explica: “Las
[sucesivas] herencias musulmanas acordaron unánimemente que cualquiera que
negara algo que es verdadero en religión… es una apóstata que abandona su
religión. El imán debe exigirle que se arrepienta y se retracte de su desviación
del camino virtuoso, o se le aplicarán las leyes de murtadd”.

El
intelectual progresista egipcio Sayyed Al-Qimni, que cita la entrada anterior en
un artículo del semanario egipcio Roz Al-Yousef, explica lo que [ello] implica:
“Según al-Qaradhawi, el castigo [por ridda] no sólo aplica a quien decide
abandonar el islam libremente, en favor de lo que satisface a su corazón y a su
conciencia – ya sea esto otra religión o nada en absoluto. Aplica [el castigo] en principio [también] a los musulmanes que se aferran a las leyes de su
religión… pero discrepa con los que se han entronizado sacerdotes del islam y
que se autodenominan herencia religiosa… especialmente cuando el debate
concierne la comprensión de una faceta particular del Islam… a causa de que [los
sacerdotes de la religión] han determinado que su interpretación de las sagradas
escrituras es la única interpretación [permitida] y la verdad absoluta, y
absolutamente todo lo demás es falsedad … cualquier conato de pensamiento
novedoso al leer las escrituras es descartado [con el pretexto] de [acusaciones
de] abandonar la religión… y el castigo por pensamiento novedoso o [por] expresar una opinión distinta es la muerte”. (4)

Los temas de la ridda,
el takfir y el tafriq son una preocupación constante en el mundo musulmán. Lo
siguiente son algunos casos recientes.

Proceso judicial egipcio reciente: forzar a un intelectual a
divorciarse

El último tema que ha movilizado Egipto
concierne a las declaraciones del autor egipcio y redactor para la TV Usama
Anwar Ukasha, que atacó a uno de los Compañeros del Profeta, ´Amr ibn Al-´Aas,
que comandaba las fuerzas que llevaron el Islam a Egipto. Ukasha lo llamó “la
figura más despreciable del islam”, por causar la división y el conflicto
interno en el islam. El fiscal Nabih Al-Wahsh, que presentó en el pasado una
demanda contra el escritor egipcio Nawal Al-Sa´dawi, presentó una demanda
similar para divorciar a Ukasha de su esposa, alegando que al atacar a ibn
Al-´Aas, Ukasha se había convertido en un murtadd que había abandonado el eje
del islam.

La opinión pública de Egipto está dividida en la materia. Por
ejemplo, el Dr. Abd Al-Sabour Shahin, conferenciante de derecho islámico de la
Universidad de El Cairo, afirmó que Amr ibn Al-´Aas ostenta un lugar relevante
en el islam y que por consiguiente “no permitiremos que ningún secular se burle
de él”. Expresó su apoyo a las medidas legales contra Ukasha para poner fin al
perjuicio a los Compañeros del Profeta y como disuasión contra la distorsión de
la imagen de los héroes islámicos.

En contraste, el intelectual islámico
Gamal Al-Bana, hermano del fundador del movimiento de la Hermandad Musulmana,
Hassan Al-Bana, rechazó con firmeza todo llamamiento al ostracismo de cualquier
particular o a hacer acusaciones de apostasía, argumentando que la crítica a los
Compañeros del Profeta es legítima. Declaró: “Las demandas que atestiguamos hoy
para aislar y evitar ideas [diferentes] se remontan a eras anteriores. Debemos
entender que el Islam ha dado al hombre la libertad de pensamiento. La historia
del islam demuestra que nadie aparte del Profeta es inmune al error. Los
Compañeros del Profeta cometieron errores, y por consiguiente no es correcto que
estén al margen de la crítica. Esto no nos da el derecho a maldecir a ninguno de
los Compañeros del Profeta ni a alguien más, o perjudicar su credo, pero no nos
permite describir sus obras en términos políticos. Se sabe que ´Amr ibn Al-´Aas
tiene una historia política polémica; en consecuencia, no hay nada que nos
impida llevarle la contraria desde el punto de vista histórico”. (5)


Círculos islamistas: los negadores de la
Sunna que se oponen a la Sunna como fuente de decisiones religiosas son
apóstatas

Gamal al-Banna en persona saltó a los
titulares cuando el Instituto Islámico de Investigación de la Universidad
Al-Azhar de El Cairo prohibió su libro, ´La responsabilidad del fracaso del
estado islámico´. (6) Su nombre también aparece en un estudio detallado acerca
de “los negadores de la Sunna” publicado en la página web musulmana
www.mojahid.net, el lema de la cual es “la vida al estilo del Profeta es más
dura que la muerte por su causa” y anima a los musulmanes a que se consagren a
Alá según el Corán y la Sunna.

El estudio revisa la historia de la
negación de la Sunna, que comienza en el siglo II del islam (siglo VIII DC)
considerando al Corán como la única fuente de legislación islámica, y rechaza la
Sunna como fuente adicional de veredictos religiosos. El estudio presenta
diversos grupos que rechazan la Sunna, en parte o completamente: los chi´íes,
los khawarij, (7) los mu´tazila (8) y los orientalistas. Continúa revisando el
avance de la negación de la Sunna en distintos países, y enumera los centros
relevantes de negación de la Sunna en La India, Pakistán, Irán, Irak y Egipto.


El estudio también se centra en las principales figuras que defendieron
y defienden aún este enfoque, incluyendo prominentes reformistas de finales de
los siglos XIX y comienzos del XX: El estudioso egipcio Mohammed Abdú († 1905) y
su discípulo, el académico sirio Mohammed Rashid Rida († 1935); los escritores
egipcios Taha Hussein († 1973), Ahmed Amín († 1954); Tawfiq Al-Hakim († 1987);
el dictador libio Mu´ammar Qaddafi; el ex-conferenciante de la Universidad
Al-Azhar Ahmed Subhi Mansour, despedido por sus puntos de vista anti-Sunna; y el
intelectual liberal sirio Mohammed Shahrour.

Tras su revisión exhaustiva
de la negación de la Sunna, el estudio determina que las dudas planteadas por
los que se oponen a la Sunna [como fuente de veredictos religiosos], pasados y
presentes, deberían estudiarse, y que debe aclararse que todas [las dudas
planteadas] fueron refutadas y sus escritos deben ser objeto de un examen
completo; posteriormente, todos ellos deben ser decretados apóstatas (irtidad) y
las leyes de Alá deben aplicarse [sobre ellos], con conocimiento del sistema
judicial. El castigo por introducir innovaciones prohibidas en el islam debe
aplicarse a los que se oponen a las tradiciones islámicas propias, y deben
arrepentirse o ser condenados. Además, debe crearse una asociación mundial para
los que deseen defender la Sunna. (9)

Un punto de vista similar es
expresado por el jeque Mahmoud ´Ashour, miembro [del claustro] universitario de
Al-Azhar, que afirma en una entrevista [concedida al] rotativo egipcio Al-Masri
Al-Yawm: “Cualquiera que haga un llamamiento a depender solamente del Corán y a
ignorar la Sunna del Profeta es un apóstata y ha abandonado el eje del islam,
porque ha negado un [aspecto] fundamental de la religión. Después, está negando
la mitad de la religión, porque el Profeta dijo: ´Te he dejado algo que, si te
aferras [a ello], nunca te equivocarás [tras mi muerte] – [es decir,] el libro
de Alá [el Corán] y mi Sunna´. La Sunna del Profeta ilumina e interpreta lo que
dice el Corán. También incluye temas que no aparecen en el Corán, como el modo
de rezar, la peregrinación, la caridad y el resto de los mandamientos entre el
hombre y Alá, y el resto de los asuntos [relativos a] la vida. Cualquiera que
diga que la Sunna debería ignorarse es un apóstata más allá de la duda
[razonable]”. (10)

Reformistas: Los textos
coránicos son la única fuente auténtica; no debería haber un monopolio de la
interpretación del texto sagrado; la Ijtihad debe renovarse según el siglo
actual

El tema del rechazo a la Sunna como fuente de
legislación es discutido en un taller acerca de “Islam y reforma”, celebrado en
El Cairo entre el 5 y el 6 de octubre del 2004. La declaración final del taller
destaca “la importancia de implementar reformas tanto religiosas como políticas
para lograr la reforma profunda”. Llama “a crear un nuevo contexto intelectual
para el pensamiento islámico basado en premisas claras y [a crear] una unidad
que tenga en cuenta todos los cambios de la sociedad musulmana a lo largo de los
últimos 11 siglos”. A este fin, reza la declaración, debe de haber “un re-examen
profundo de la herencia islámica, incluyendo todas las ciencias islámicas
establecidas durante los últimos tres siglos del islam – el comentario del
Corán, los Hadith [tradiciones islámicas], las raíces de la religión y el
derecho religioso”, y “depender de los textos coránicos como fuente única
auténtica para re-examinar toda la herencia islámica”.

La declaración
final llama a continuación a “confrontar todas las instituciones que reclamen el
monopolio de la religión y de la interpretación correcta del texto sagrado [el
Corán]. En cambio, hay [necesidad de] una nueva tendencia que establezca el
derecho de todos [a implementar] la Ijtihad, bajo la bandera de la reforma
islámica apropiada para este siglo”. (11)

La declaración final es
firmada por los principales progresistas y reformistas del mundo árabe e
islámico: el Dr. Sa´d Al-Din Ibrahim, presidente del Centro Ibn Khaldun de El
Cairo; el intelectual egipcio Gamal Al-Banna; el Dr. Sayyed Al-Qimni,
intelectual egipcio; el intelectual sirio Mohammed Shahrour; el Dr. Radhwan
Masmoudi, director ejecutivo del Centro para el Estudio del Islam y la
Democracia en Estados Unidos; el Dr. Najah Kadhim, director del Foro Islámico
para el Diálogo Islámico en Gran Bretaña; Sharifa Macarandas, presidenta de la
Liga de Mujeres de Mindanao, Las Filipinas; el intelectual tunecino Saláh Al-Din
Al-Jurashi; el Dr. ´Abd Al-Hamid Al-Ansari, ex-rector de la Facultad de Shari´a
de la Universidad de Qatar; la Dra. Fabyola Badawi, directora de la Unión Euro
Árabe para la Democracia y el Dialogo en Francia; y Abdaláh Ali Sabri, editor
jefe del diario yemení Saut Al-Shura.

El taller y sus recomendaciones
enfurecieron al estamento religioso de Egipto. En declaraciones al diario
kuwaití Al-Rai Al-´Aam, el jeque de Al-Azhar, Mohammed Sayyed Tantawi, declaró
que el taller había hecho “un llamamiento explícito a negar la Sunna del
Profeta, y el [estamento] de Al-Azhar y la sociedad [egipcia] rechazan esto”. [A
lo que] agrega, “estos centros [cuyos representantes participaron en el taller] tienen una influencia destructiva sobre la sociedad egipcia, y [su actividad] debe detenerse y [sus representantes] deben ser llevados a juicio… Esto es un
llamamiento explícito a abandonar la principal fuente de [entre] las fuentes del
derecho religioso del islam – la Sunna del Profeta. Esto es un peligro que
algunos de [nuestros] enemigos extranjeros están interesados en [promover]”.
(12)

En respuesta a las declaraciones del jeque Tantawi, el Centro Ibn
Khaldun publicó una circular de prensa argumentando que no pretendía abolir la
Sunna del Profeta, sino hacer un llamamiento a decretar veredictos religiosos
basados únicamente en el Corán, cuando afloraran discrepancias. En respuesta a
la declaración del jeque Tantawi de que los participantes en el taller eran “un
grupo de separatistas, uno de los cuales fue acusado en el pasado de traición”,
la circular explica que Tantawi aludía obviamente a una denuncia contra el Dr.
Sa´d Al-Din Ibrahim y los empleados del Centro Ibn Khaldun, y aclara que el Dr.
Sa´d Al-Din Ibrahim nunca fue acusado de traición, sino de otros cargos falsos,
y [que] el Tribunal Supremo egipcio le declaró inocente a él y a los empleados
del centro.

La circular de prensa pregunta: “¿Está acreditado el jeque
de Al-Azhar para acusar a algunos intelectuales musulmanes de separarse del
islam?. ¿No significa eso acusarnos de apostasía y poner en peligro nuestras
vidas?. ¿No fueron responsables del asesinato de Faraj Foda acusaciones
similares, y del intento de asesinato del escritor mundialmente conocido Nagib
Mahfouz?. Pedimos que Al-Azhar no recorra el camino del takfir guiada por grupos
violentos y fundamentalistas…” (13)

Aproximadamente un mes después del
taller, el jeque Tantawi de Al-Azhar atacó de nuevo a los negadores de la Sunna
que interpretan el Corán como única fuente de veredictos religiosos, llamándoles
“ignorantes, mentirosos e hipócritas”, y advirtiendo al público que no escuchase
sus opiniones, que pretenden fomentar la confusión. En declaraciones hechas
públicas el 5 de noviembre del 2004 en una conferencia organizada por el Consejo
Supremo de Asuntos Islámicos, el jeque Tantawi dijo, “El ataque contra la Sunna
es un medio empleado por los enemigos del islam con vistas al ataque [próximo] contra el Corán, porque la Sunna es sólo una aclaración de las leyes que
aparecen en el Corán… Así, cualquiera que plantee dudas acerca de la Sunna
profética como fuente de legislación, actúa según un plan hostil al Islam…
Carecemos de vida, futuro o grandeza entre las sociedades si no es aferrándonos
al Corán y a la Sunna. Permanecer en una fila y en un pensamiento depende de
nosotros, contra cualquiera que ataque y niegue la Sunna, porque las leyes
[sobre temas] entre el hombre y Alá no son correctas sin la Sunna que explica
las reglas en profundidad y aclara los temas que son importantes”. (14)


El enfoque crítico con el Corán también se
considera apostasía

Círculos islámicos también aluden al
enfoque crítico o científico sobre el Corán como apostasía. Por ejemplo, un
programa semanal de tertulias en el canal Al-Jazira TV, grabado en Qatar, trató
el tema de eliminar ciertos versos coránicos de los planes de estudios de los
países árabes y musulmanes. El conferenciante de la Universidad Al-Azhar Ibrahim
Al-Khuli acusó de negar a Alá a un invitado del programa, el autor progresista y
periodista Shaker Al-Nabulsi, y dijo de que debe ser expulsado del entorno de la
comunidad musulmana.

A través del teléfono, desde Estados Unidos, el Dr.
Nabulsi afirmó: “Debería distinguirse entre los capítulos coránicos que
conciernen a la fe, la mayor parte de los cuales fueron revelados en La Meca
durante los primeros diez años [de actividad del Profeta Mahoma] y los capítulos
que aluden a la legislación o a la vida del Profeta y sus relaciones con sus
esposas o sus Compañeros, y demás. Es decir, hay capítulos que trascienden la
historia, y son los versos revelados en La Meca… y hay versos circunstanciales
de legislación que fueron revelados en Al-Madina como resultado de sucesos que
tuvieron lugar hace 1.400 años, y que ya no se dan. Francamente, hay muchos
versos que llamamos políticos y versos militares, es decir, ´los versos de la
espada´, que están vinculados a circunstancias que existieron en el pasado pero
que ya no se dan. Los versos revelados en La Meca, acerca de los judíos, los
cristianos y los Pueblos del Libro, por ejemplo… eran normalmente versos de
apoyo, pero los versos que aluden a judíos y cristianos en las fases de la
revelación en Al-Madina son contrarios a estos versos. ¿Por qué? Porque los
versos revelados en Al-Madina fueron producto de las cambiantes relaciones
políticas [entre los Pueblos del Libro y] los musulmanes…

“La política
es fluida, no estática; por consiguiente, las leyes construidas según una base
política también están sujetas a movimiento, y no son estáticas. Por el
contrario, la mayor parte de los versos revelados en Al-Madina acerca de este
tema [los Pueblos del Libro] se contradicen entre sí…

“Lo que sucede hoy
en el mundo árabe [el debate sobre si retirar o no versos del Corán de los
planes de estudios] no es la eliminación permanente de los versos de fe que
trascienden la historia, sino un esfuerzo por no destacar o enseñar versos
circunstanciales que inciten a acusar a otros de apostasía o [que inciten] a
odiar al otro. ¿Por qué [el Segundo Califa] ibn Omar Khattab, hace 1,400 años,
fue más valiente que nosotros al eliminar [hasta] los versos vinculados al
corazón de la fe, no [sólo] versos circunstanciales… Por qué Omar ibn Khattab
fue capaz de hacer esto hace 1,400 años, mientras que hoy, [Ibrahim] Al-Khuli
llama apóstata a cualquiera que elimine algún verso o capítulo del Corán…?”


Ibrahim Al-Khuli rechazó las declaraciones de Al-Nabulsi de antemano,
diciendo “Él no entiende al [Califa] Omar y dice tonterías que no vale la pena
responder. Ni Omar ni siquiera nadie de entre los Sahaba [Compañeros del
Profeta] se atrevió nunca a eliminar ni siquiera una sola letra del Corán. Lo
que cambió fueron las circunstancias de la implementación [de las palabras del
Corán]…”

Según Al-Khuli, “Al-Nabulsí y Nasr [Hamid] Abu Zayd y su banda
hablan del aspecto histórico de la escritura coránica … Nasr Abu Zayd llegó a
decir que el Corán es un texto humano que se desarrolló y cristalizó, y [que] es
un producto cultural. Esto es mentira, [y por consiguiente] el veredicto del
tribunal egipcio para él fue el de la ridda – y de no haber salido de Egipto,
habría sido ejecutado… No merece la pena mantener una conversación con
Al-Nabulsí, ni siquiera mentarle. Mentía cuando dijo que hay versos del Corán
que se contradicen entre si. Cuando dices que en el Corán hay versos que se
contradicen entre sí, cometes apostasía, y abandonas el medio de la comunidad
[musulmana] por la puerta grande. Asumo la responsabilidad de estas palabras”.
(15)

Aluma Dankowitz es directora del Proyecto de Reforma del MEMRI.


Notas al pie:

(1) IRNA (Irán), 12 de febrero del 2005.
(2)
Véase el artículo del intelectual liberal tunecino Al-Afif Al-Akhdhar,
http://www.rezgar.com/debat/show.art.asp?t=2&aid=8336, 1 de julio del 2003.

(3)Al-Ahram Al-Arabí (Egipto), 3 de julio del 2004.
(4) Roz Al-Yusouf
(Egipto), 17 de septiembre del 2004.
(5) Al-Sharq Al-Awsat (Londres), 19 de
octubre del 2004.
(6) Al-Hayat, (Londres), 9 de septiembre del 2004.
(7)
Khawarij, la primera oposición religiosa al islam, se creó cuando un grupo de
musulmanes abandonó el campamento del Cuarto Califa, ´Alí bin Abú Taleb, en la
Batalla de Sifín, en el 657.
(8) Mu´tazila, una corriente racionalista
teórica de los siglos IX y X, que intentaba establecer los principios de la fe
religiosa mediante formulaciones lógicas y racionales.

(9)http://mojahid.net/ib/index.php?s=880b3a65504793196a9941ae472f7bf5&showtopic=4332&st

(10)Al-Masri Al-Yawm (Egipto), 25 de octubre del 2004, como aparece citado
en Al-Quds Al-Arabí (Londres), 26 de octubre del 2004.
(11) La ijtihad, o
uso de un juicio individual, fue suspendida en el siglo X por un consenso entre
los ulemas (clérigos islámicos), y su reanudación no se ha permitido desde
entonces. Para ver el texto completo de las recomendaciones, ver
http://www.mengos.net/events/04newsevents/egypt/october/ibnkhaldun-English.htm

(12) Al-Rai Al-´Aam (Kuwait), 8 de octubre del 2004.

(13)http://www.hrinfo.net/egypt/makal/pr041010.shtml
(14) Al-Sharq
Al-Awsat (Londres), 7 de noviembre del 2004.
(15) Al-Jazira TV (Qatar), 5 de
octubre del 2004.