“Ha muer­to un hi­jo de la fiel Po­lo­nia a quien las cir­cuns­tan­cias de la his­to­ria con­vir­tie­ron en ti­mo­nel de la na­ve de la Igle­sia Ca­tó­li­ca en tiem­pos par­ti­cu­lar­men­te in­hós­pi­tos pa­ra el mun­do del es­pí­ri­tu”.

Bartolomé de Vedia
Ha muer­to el Pa­pa. Pe­ro… ¿qué Pa­pa ha muer­to? No va a
ser fá­cil, se­gu­ra­men­te, res­pon­der a ese
in­te­rro­gan­te.

Ha muer­to un hi­jo de la fiel
Po­lo­nia a quien las cir­cuns­tan­cias de la
his­to­ria con­vir­tie­ron en ti­mo­nel de la
na­ve de la Igle­sia Ca­tó­li­ca en tiem­pos
par­ti­cu­lar­men­te in­hós­pi­tos pa­ra el
mun­do del es­pí­ri­tu. Ha muer­to el gi­gan­te de
la fe de ace­ro que a fi­nes de los años 70 su­mó un apor­te
de­ci­si­vo pa­ra que ger­mi­na­ra la
se­mi­lla de la li­ber­tad en la in­men­sa y
os­cu­ra por­ción del mun­do do­mi­na­da por el
co­mu­nis­mo, en la cual se ha­bía pre­ten­di­do
ne­gar a Dios y al hom­bre du­ran­te más de sie­te
dé­ca­das.

Pe­ro ha muer­to tam­bién el gran
lí­der es­pi­ri­tual que, tras el de­rrum­be del
im­pe­rio so­vié­ti­co, su­po for­mu­lar las más
lú­ci­das ad­ver­ten­cias con­tra el po­si­ble
ad­ve­ni­mien­to de un ca­pi­ta­lis­mo
glo­bal sal­va­je y des­hu­ma­ni­za­do, que al
des­mon­tar el an­da­mia­je ideo­ló­gi­co de los
to­ta­li­ta­ris­mos arro­ja­se a
cen­te­na­res de mi­les de hom­bres al abis­mo de la
mar­gi­na­ción so­cial sin la som­bra de un Es­ta­do
ra­zo­na­ble­men­te pro­tec­tor.

Con ese
sa­bio sen­ti­do del equi­li­brio y con esa leal­tad
esen­cial a los prin­ci­pios de su fe dos ve­ces
mi­le­na­ria, cons­tru­yó Juan Pa­blo II su
pen­sa­mien­to so­bre la pro­ble­má­ti­ca
mo­ral y so­cial de nues­tro tiem­po, ex­pues­to con
mag­ní­fi­ca cla­ri­dad con­cep­tual en dos
en­cí­cli­cas que ya son par­te sus­tan­cial de la
doc­tri­na y de la his­to­ria de la Igle­sia: la
So­lli­ci­tu­do Rei So­cia­lis, dic­ta­da en
1987, y la Cen­te­si­mus An­nus, emi­ti­da en 1991. Con
el pri­me­ro de esos dos do­cu­men­tos se ce­le­bró
el 20° ani­ver­sa­rio de la Po­pu­lo­rum
Pro­gres­sio, de Pa­blo VI. Con el se­gun­do se rin­dió
ho­me­na­je –en su cen­te­na­rio– a la Re­rum
No­va­rum, de León XIII.

Pe­ro hay mu­cho más por
de­cir so­bre el hom­bre sin­gu­la­rí­si­mo que
ayer en­tre­gó su al­ma a Dios. Ha muer­to un hi­jo
di­lec­to de la tec­no­lo­gía del si­glo XX, un
usua­rio in­can­sa­ble de los mo­der­nos
pro­di­gios de la co­mu­ni­ca­ción y el
trans­por­te. En su ca­li­dez pro­tec­to­ra, en su
des­bor­dan­te sim­pa­tía per­so­nal, las
mu­je­res y los hom­bres de ca­si to­das las
re­gio­nes geo­grá­fi­cas del pla­ne­ta
en­con­tra­ban una res­pues­ta vis­ce­ral a sus
in­quie­tu­des más pro­fun­das, a sus te­mo­res más
ín­ti­mos.

Via­je­ro in­fa­ti­ga­ble,
ávi­do siem­pre de co­no­cer nue­vas tie­rras y de
be­sar nue­vos sue­los, Juan Pa­blo II fue se­gui­do y
ova­cio­na­do por mu­che­dum­bres que nin­gún otro
Pa­pa en la his­to­ria lo­gró reu­nir ja­más.
Aun­que úl­ti­ma­men­te se lo veía
en­ve­je­ci­do y en­fer­mo, aun­que su cuer­po
–otro­ra for­ni­do y atlé­ti­co– era una lla­ma
blan­ca a pun­to de apa­gar­se, la pre­sen­cia de
es­te Su­mo Pon­tí­fi­ce ex­cep­cio­nal
se­guía sien­do pa­ra cen­te­na­res de
mi­llo­nes de per­so­nas un da­to
tran­qui­li­za­dor de la rea­li­dad, un
re­fe­ren­te del que na­die que­ría pres­cin­dir. En
él re­co­no­cían los pue­blos –y no só­lo los de
rai­gam­bre cató­li­ca– una suer­te de úl­ti­mo
rea­se­gu­ro con­tra los mor­ti­fi­can­tes
va­cíos de in­cer­ti­dum­bre y de­so­la­ción que
el re­la­ti­vis­mo mo­ral y el prag­ma­tis­mo
pos­mo­der­no fue­ron abrien­do a uno y otro la­do del
ca­mi­no del hom­bre en las dé­ca­das fi­na­les de
la cen­tu­ria an­te­rior y en los al­bo­res del
ter­cer mi­le­nio.

Con­ser­va­du­ris­mo
re­li­gio­so

Pe­ro ha muer­to
tam­bién –y hay que con­sig­nar­lo– un de­fen­sor
in­que­bran­ta­ble de la mo­ral cris­tia­na
tra­di­cio­nal, un ba­luar­te
in­con­mo­vi­ble del con­ser­va­du­ris­mo
re­li­gio­so. Es­te hom­bre cá­li­do y
de­sa­car­to­na­do, cam­pe­cha­no y
ri­sue­ño, ene­mi­go de las fal­sas pom­pas y de las
so­lem­ni­da­des gra­tui­tas, es­te
pe­re­gri­no que son­reía por te­le­vi­sión y
sa­lu­da­ba des­de las es­ca­le­ri­llas de los
avio­nes, es­te hom­bre –en su­ma– tan de su tiem­po en
to­do lo re­la­cio­na­do con el des­plie­gue de sus
ener­gías ex­te­rio­res y vi­si­bles era un
cus­to­dio ce­lo­so y fé­rreo de los va­lo­res de la
mo­ral ca­tó­li­ca tra­di­cio­nal. En
cues­tio­nes co­mo el abor­to, la
con­tra­con­cep­ción ar­ti­fi­cial, la
eu­ta­na­sia, el ce­li­ba­to sa­cer­do­tal o
la ex­clu­sión de las mu­je­res del sa­cer­do­cio,
el Pa­pa que aca­ba de mo­rir no ad­mi­tía
di­sen­sos. Al rea­fir­mar los prin­ci­pios
clá­si­cos de la fe y la doc­tri­na cris­tia­na en el
con­tex­to cul­tu­ral de la pos­mo­der­ni­dad
–uti­li­ta­rio y de­sa­cra­li­za­dor–,
cum­plió una ta­rea ti­tá­ni­ca. Tan­to o más
exi­gen­te, tal vez, que la que afron­tó en los años en que
lu­chó con­tra el to­ta­li­ta­ris­mo
so­vié­ti­co.

Si los pri­me­ros diez años de su
pon­ti­fi­ca­do es­tu­vie­ron
des­ti­na­dos a con­fron­tar con las
es­truc­tu­ras po­lí­ti­cas de opre­sión que
im­pe­ra­ban en su ama­da Po­lo­nia –y en to­da la
Eu­ro­pa co­mu­nis­ta–, en la se­gun­da par­te
de su Pa­pa­do de­bió li­diar con un ene­mi­go
qui­zá más su­til e ina­si­ble: el
in­di­fe­ren­tis­mo re­li­gio­so, la
de­sa­cra­li­za­ción de la exis­ten­cia
hu­ma­na, la pér­di­da del es­pí­ri­tu de
tras­cen­den­cia. Hu­bo dos Ka­rol Wojty­la
su­ce­si­vos: el pri­me­ro mi­dió sus fuer­zas con
un con­trin­can­te que ex­ten­día su im­pe­rio
ha­cia el Orien­te; el se­gun­do tu­vo que lu­char
con­tra un ad­ver­sa­rio que se al­za­ba
prin­ci­pal­men­te en la otra mi­tad del mun­do, en el
co­ra­zón del Oc­ci­den­te ra­cio­na­lis­ta
y cul­to, he­re­de­ro del ilu­mi­nis­mo
pro­gre­sis­ta y ci­vi­li­za­dor. En am­bas
em­pre­sas se re­ve­ló co­mo un gla­dia­dor
for­mi­da­ble. El pri­mer Wojty­la lle­nó la eta­pa
1978-1989. El se­gun­do cu­brió el pe­río­do 1990-2005.


Pe­ro ha muer­to tam­bién –có­mo no de­cir­lo–
el Pa­pa del ju­bi­leo, el Pa­pa del per­dón. Fue una
ex­pe­rien­cia con­mo­ve­do­ra e iné­di­ta
pa­ra in­men­sas le­gio­nes hu­ma­nas
tras­po­ner el um­bral del si­glo XXI de la ma­no de un
Su­mo Pon­tí­fi­ce que in­sis­tía en pe­dir
per­dón al To­do­po­de­ro­so por los pe­ca­dos y
los crí­me­nes que los cris­tia­nos co­me­tie­ron a
tra­vés de los si­glos. No só­lo fue con­mo­ve­dor: fue
tam­bién ma­ra­vi­llo­sa­men­te
es­ti­mu­lan­te. Nun­ca an­tes un lí­der del
ca­to­li­cis­mo ha­bía en­car­na­do de
ma­ne­ra tan vis­ce­ral la idea del per­dón. Nun­ca
an­tes el cris­tia­nis­mo ha­bía vuel­to so­bre sus
pro­pios pa­sos con tan­ta vo­lun­tad de re­vi­sar
sus erro­res y re­gre­sar a sus fuen­tes.

Ca­to­li­cis­mo
re­vi­ta­li­za­do

Es
cu­rio­so: cuan­do pro­me­dia­ba el si­glo XX, la
ma­yor par­te de los in­te­lec­tua­les ten­día a
pro­nos­ti­car que el trán­si­to al si­glo XXI iba a
es­tar do­mi­na­do por los vien­tos he­la­dos del
ag­nos­ti­cis­mo, de la de­ca­den­cia
re­li­gio­sa, de la au­sen­cia de Dios. Po­cos
ima­gi­na­ban que un Pa­pa iba a ser ca­paz de
re­ver­de­cer en las mu­je­res y en los hom­bres, a esa
al­tu­ra de los tiem­pos, la fuer­za de la fe. Ka­rol
Wojty­la lo­gró esa proe­za: re­vi­ta­li­zó el
ca­to­li­cis­mo a tal pun­to que el sal­to al
ter­cer mi­le­nio fue vi­vi­do por in­men­sas
mul­ti­tu­des co­mo una ex­pe­rien­cia
emi­nen­te­men­te re­li­gio­sa. Y lo hi­zo con
un re­cur­so sim­ple: inau­gu­ran­do un
ejer­ci­cio de au­to­crí­ti­ca que pa­ra la
Igle­sia cons­ti­tuía una en­te­ra no­ve­dad.
Pa­ra eso le bas­tó con sa­car a re­lu­cir una
an­ti­gua pa­la­bra de sie­te le­tras:
ju­bi­leo.

En la tra­di­ción del An­ti­guo
Tes­ta­men­to, ese vo­ca­blo era usa­do pa­ra
de­no­mi­nar el mo­men­to o pe­río­do en que se
ce­le­bra­ban los acon­te­ci­mien­tos de hon­da
re­so­nan­cia es­pi­ri­tual. En 1994, Juan Pa­blo II
in­vi­tó a to­dos los cris­tia­nos a re­co­rrer un
ca­mi­no de pre­pa­ra­ción con mi­ras a la
ce­le­bra­ción de lo que lla­mó el Gran Ju­bi­leo del
año 2000. Y pro­pu­so –en su inol­vi­da­ble car­ta
Ter­zio Mi­llen­nio Ad­ve­nien­te– que la Igle­sia
vi­vie­se la tran­si­ción al ter­cer mi­le­nio
ha­cien­do un au­toe­xa­men de con­cien­cia que
pu­sie­se de ma­ni­fies­to los pe­ca­dos y los
erro­res de sus hi­jos.

Ha muer­to el Pa­pa que en 1978
to­mó el ti­món de la Igle­sia en los años di­fí­ci­les
del pe­río­do pos­con­ci­liar y su­po
res­ta­ble­cer con fir­me­za la uni­dad del
mo­vi­mien­to ca­tó­li­co, ame­na­za­da por
las fi­su­ras y los di­vi­sio­nis­mos que los
vien­tos de re­no­va­ción traí­dos por el Con­ci­lio
–re­ci­bi­dos con en­tu­sias­mo por mu­chos,
pe­ro ob­ser­va­dos con re­ce­lo por al­gu­nos–
ha­bían pro­vo­ca­do en el cuer­po ecle­sial.

Ha
muer­to el vi­ca­rio de Cris­to que lle­gó
ex­traor­di­na­ria­men­te le­jos en el
es­fuer­zo por im­pul­sar el diá­lo­go
in­te­rre­li­gio­so. Es­tán vi­vos en la
me­mo­ria co­lec­ti­va los ecos de su vi­si­ta a
Je­ru­sa­lén, con­cre­ta­da en mar­zo de 2000. Allí,
en el Lu­gar de los Lu­ga­res, Juan Pa­blo II cul­mi­nó
el lar­go pe­re­gri­na­je que ve­nía
rea­li­zan­do por el mun­do des­de 1978. Allí, en la
Tie­rra San­ta, se abra­zó al es­ce­na­rio en el que
Je­su­cris­to en­tre­gó su vi­da pa­ra abrir la
puer­ta de la sal­va­ción al gé­ne­ro hu­ma­no.
Pe­ro allí vi­si­tó tam­bién el gran es­pa­cio
his­tó­ri­co en el que se ex­pre­sa la fe
mi­le­na­ria de los he­breos: el Mu­ro de los
La­men­tos. Tam­bién ésa fue la cul­mi­na­ción de una
lar­ga tra­ve­sía: la que ha­bía ini­cia­do el 7 de
ju­nio de 1979 al vi­si­tar por pri­me­ra vez los
cam­pos de Ausch­witz pa­ra ren­dir ho­me­na­je a
los mi­llo­nes de ju­díos ase­si­na­dos por el
na­zis­mo y re­zar por ellos.

La
tra­di­ción mo­no­teís­ta

Por
su­pues­to, Je­ru­sa­lén fue pa­ra el Pa­pa,
asi­mis­mo, un hi­to más de su acer­ca­mien­to al
Is­lam y, por des­con­ta­do, a los cris­tia­nos de las
dis­tin­tas ver­tien­tes: or­to­do­xos,
an­gli­ca­nos, lu­te­ra­nos, me­to­dis­tas y
evan­gé­li­cos de to­das las orien­ta­cio­nes. Allí,
en la Je­ru­sa­lén amu­ra­lla­da, el Pa­pa
ve­ni­do del Es­te for­ta­le­ció sus la­zos con
to­das las mu­je­res y to­dos los hom­bres que asu­men
co­mo pro­pia, en el mun­do, la he­ren­cia
mi­le­na­ria de la tra­di­ción mo­no­teís­ta.


La muer­te de un Pa­pa pro­du­ce siem­pre una
sen­sa­ción de de­sam­pa­ro, de va­cío que na­die
lle­na­rá, de con­fron­ta­ción con los mis­te­rios
más hon­dos de la vi­da y de la con­di­ción hu­ma­na. En
el ca­so par­ti­cu­lar de Juan Pa­blo II esa
sen­sa­ción pa­re­ce po­ten­ciar­se al
in­fi­ni­to.

Fuente: La Nación –
Argentina