Karl Marx es ampliamente conocido hoy como el teórico fundacional de la “alienación”, un concepto que ahora puede aplicarse a muchos de sus seguidores. En un clip ahora viral, el creador de contenido Nate Friedman pide a un líder de la DSA que haga un discurso de ascensor a su audiencia: ¿Por qué es mejor el socialismo que el capitalismo? “Comunidad. ¿Estás cansado de estar solo, de estar solo sin nadie con quien hablar? [Convertirte] en socialista.” La fiebre de los Knicks, las fiestas para ver el Mundial, la camaradería que siente al pasear por Astoria—todo son pruebas de que el socialismo funciona. El líder le dice a Friedman que ha abrazado a más desconocidos en el último verano que nunca en su vida, todo gracias a Zohran Mamdani.
La concepción marxiana de la alienación postula que, bajo el capitalismo, los trabajadores se alienan de los productos de su trabajo. En cambio, el propietario de la fábrica que los emplea reclama el control sobre algo fabricado por la mano de otro y lo vende para su propio beneficio, privando a su plantilla no solo de todo su valor económico, sino de cualquier participación significativa en cómo se vende. Dado que los marxistas ven a los trabajadores y propietarios del capital como partes adversarias, la alienación también revela una disparidad de poder económico a través de la cual estos últimos ejercen control sobre los primeros y los reducen a la subyugación.
La sensación de distanciamiento que sigue se convierte en el impulso para la acción revolucionaria que busca afirmar el control obrero sobre los medios de producción, inaugurando así una era socialista. Al enmarcar su sistema como una vía por la cual los trabajadores pueden superar su posición alienada, los socialistas afirman imbuirle un sentido de “justicia” que corrige un error al reafirmar el control colectivo de los trabajadores sobre la producción económica. Por implicación, cualquiera que se interponga en el camino del socialismo está así sosteniendo a una élite capitalista injusta, convirtiéndolos en cómplices de la falla que Marx afirma haber identificado.
Esta visión, de que el capitalismo nos ha alejado del mundo natural, de posibles amigos, de nuestra propia actividad, proporciona un vínculo crucial entre un concepto marxista abstracto y los movimientos populistas emergentes, especialmente los Socialistas Democráticos de América. Mientras que la teoría marxista convencional de clases se basa en la premisa del conflicto material entre dos clases bien definidas (el proletariado frente a la burguesía propietaria de fábricas), este modelo económico está anclado en una conceptualización del siglo XIX de la producción industrial. Hoy en día, las cadenas de montaje y las acerías ofrecen poco punto de entrada al activismo socialista para los millennials universitarios y sin rumbos (salvo por el viejo truco de autoproclamarse como una “vanguardia intelectual del proletariado“). Cuando un sentimiento personal de alienación se convierte en pretexto para una queja social más amplia, este tipo de activismo se convierte en un ejercicio participativo interminable para los agraviados, independientemente de su situación económica real.
Además de convertir el “capitalismo” en una explicación que todo culpa para la epidemia real de soledad, la teoría de la alienación también permite a los socialistas modernos esquivar varios escollos en el marco económico de Marx. En Das Kapital y obras relacionadas, Marx construyó su sistema económico sobre la teoría del valor del trabajo. Sostenía que el capitalista se dedicaba a la explotación económica de su fuerza laboral apropiándose del “plusvalor” de su trabajo. En la práctica, esto significaba vender un producto a un nivel muy superior al salario al trabajador que lo producía y quedarse con la diferencia. Creía que establecía un mecanismo científico mediante el cual podía demostrar que los trabajadores estaban siendo explotados, exponiendo así la principal falla del sistema capitalista así como un impulso matemático para su derrocamiento.
Marx valoraba muy bien la teoría de la plusvalía. Lo consideraba su contribución teórica más original a la economía. Lo sabemos porque Marx lo dijo en cartas privadas a sus amigos, situándolo entre los “mejores puntos” de su obra maestra. Quienes conocieron bien a Marx, incluida su hija Leonor así como su principal mecenas y colaborador Friedrich Engels, caracterizaron sus escritos sobre la plusvalía como el eje central de su sistema. Añadió una base “científica” al “socialismo científico”, distinguiendo a Marx de los socialistas “utópicos” que le precedieron.
En realidad, la teoría de la plusvalía fue el talón de Aquiles de las teorías de Marx. Lo construyó partiendo de la premisa errónea de que el valor económico deriva del trabajo realizado para mejorar la naturaleza.
Esta creencia aparentemente intuitiva se remonta al mundo antiguo y había sido estudiada por economistas durante generaciones antes de la llegada de Marx, incluyendo a Adam Smith y David Ricardo. Tomándolo como punto de partida, Marx intentó entonces construir una prueba lógica del socialismo calculando la supuesta plusvalía expropiada que el propietario de la fábrica retiene para sí mismo y priva a sus legítimos creadores.
Excepto que el valor económico en realidad no deriva del trabajo realizado. Surge de preferencias subjetivas, como las ejercen dos partes que realizan transacciones en el momento de un intercambio. Esta idea proviene de la “Revolución Marginal” de 1871, un descubrimiento casi simultáneo de William Stanley Jevons y Carl Menger mientras intentaban explicar una paradoja de valor de larga data en la literatura económica anterior (puedes leer más sobre esto aquí). La esencia de su descubrimiento hizo que el sistema de Marx de Das Kapital, publicado solo cuatro años antes, en 1867, quedara obsoleto en su infancia.
Marx fue en gran medida desconocido fuera de los círculos socialistas durante su vida, y Das Kapital permaneció como un libro poco conocido hasta mucho después de su muerte en 1883. Cuando los economistas empezaron a prestarle atención en las décadas de 1880 y 1890, rápidamente destrozaron la teoría del valor excedente. A principios del siglo XX, la profesión económica había juzgado las contribuciones de Marx y las encontró insuficientes: un “libro de texto obsoleto… sin interés ni aplicación al mundo moderno”, como lo describió John Maynard Keynes.
Revigorados por la Revolución Bolchevique de 1917, los teóricos marxistas intentaron aferrarse a la teoría de la plusvalía como alternativa al emergente consenso marginalista. Algunos intentaron demostrar matemáticas complejas las obras de Marx, solo para encontrarse en una trampa circular de una teoría que asumía sus propias premisas. A pesar de toda la discusión que generó el “socialismo científico” de Marx entre los críticos economistas a principios del siglo XX, un concepto casi falta en este periodo: la alienación. Y así cuelga una historia.
Las primeras exploraciones de Marx sobre el concepto probablemente provinieron del teórico socialista Moses Hess, originalmente mentor suyo en la década de 1840. A pesar de esta fecha temprana, pocos de los escritos de Marx sobre la alienación llegaron a publicarse hasta el siglo XX. De hecho, su atención se desvió a otro lugar.
Sin embargo, Marx tuvo una fuerte ruptura con Hess a finales de la década de 1840, lo que precipitó las diatribas del Manifiesto Comunista contra el socialismo “utópico”. Poco después, la teoría de la alienación, antes elaborada, comenzó a desaparecer de los escritos de Marx. Cuando terminó el primer volumen de Das Kapital en 1867, ya había sido casi completamente reemplazado por la teoría más “científica” del plusvalor.
Los cuadernos anteriores de Marx trataban la alienación como un concepto formal y bien definido, conocido por los términos cuasi-intercambiables Entfremdung y Entäusserung en el alemán original. Además, especificó una condición de Entfremdete Arbeit, o “trabajo alienado”, que es la base de la mayoría de las adaptaciones sociológicas modernas del marxismo.
En cambio, estos conceptos faltan en los otros escritos posteriores de Das Kapital y Marx. Cabe señalar que la palabra alienar/alienación aparece algunas veces en el texto de Das Kapital, pero los estudiosos de esta obra han reconocido desde hace tiempo que es una traducción imperfecta al inglés de Entfremdete como raíz de un adjetivo casual, no los conceptos formalmente definidos de sus escritos anteriores.
La razón no es difícil de identificar. Tras su ruptura con Hess y los socialistas “utópicos” anteriores, Marx abandonó los conceptos formales de Entfremdung y Entäusserung, probablemente porque no podían establecerse científicamente. Se asemejaban al mismo tipo de afirmaciones normativas que Marx denunciaba como misticismo e ideología cuando provenían de sus competidores socialistas. Su búsqueda de una base “científica” intachable para el socialismo le llevó a recurrir a otro lugar, decidiéndose finalmente por la plusvalía—una teoría que ahora sabemos que es defectuosa, pero que claramente calificaba como científica a ojos de Marx.
Entonces, ¿cómo llegaron los socialistas del siglo XXI a decidir la alienación como una de las doctrinas más importantes de Marx, cuando el propio Marx ciertamente la minimizó en sus escritos maduros y probablemente se alejó de ella por la creencia de que no era suficientemente científica? La respuesta viene de un golpe de suerte de la historia.
Los escritos de Marx sobre la alienación aparecen casi todos en una serie de cuadernos inacabados conocidos como los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 (con algunos fragmentos finales en el igualmente inacabado Grundrisse que Marx escribió como obra de transición en la década de 1850). Aunque son anteriores a Das Capital en la línea temporal, estos manuscritos nunca fueron publicados por Marx. Tampoco sus hijos ni su conservador literario Friedrich Engels consideraron oportuno publicarlas, aunque editaron y publicaron varias otras obras de Marx póstumamente.
Hasta 1917, cuando Lenin lanzó su revolución en Rusia en torno a las ideas de Marx, los Manuscritos de 1844 permanecían inéditos y desconocidos, incluso para la mayoría de los teóricos marxistas, incluidos los del liderazgo bolchevique. La alienación simplemente no se consideraba un componente significativo del sistema marxista, ya que los escritos de Marx sobre la alienación aún no estaban disponibles para quienes estudiaban e interpretaban a Marx.
Podría haberse quedado así de no ser por un proyecto personal de Lenin. El revolucionario soviético convirtió la educación doctrinal en teoría marxista en un principio central de su nuevo régimen y, con ello, la publicación y difusión de los escritos de Marx. Como observó el historiador marxista Eric Hobsbawm, estos proyectos estaban “respaldados por los —para estos fines— recursos ilimitados del Partido Comunista Soviético.”
Lenin y sus sucesores destinaron vastos recursos del Estado soviético hacia la publicación de las obras de Marx, incluyendo un proyecto dedicado para reunir y conservar cada fragmento de sus escritos aún inéditos que pudieran conseguir. Los bolcheviques financiaron a la editorial Progress Publishers, con sede en Moscú, para imprimir traducciones de las obras de Marx en casi todos los idiomas principales. También encargaron una serie editada de varios volúmenes con la correspondencia privada de Marx con Engels. Su proyecto más ambicioso fue el Marx-Engels-Gesamtausgabe, o MEGA1 como se abrevia, que pretendía publicar una edición completa de todos los escritos conocidos de Marx y Engels.
El proyecto MEGA1 surgió de un comité convocado por Lenin poco después de que tomara el poder, encargando inicialmente al erudito marxista y también bolchevique David Riazánov la tarea de completar la tarea. En 1924, Riazanov viajó a Alemania y estableció una alianza con el Instituto de Investigación Social de Frankfurt (hoy más conocido como la Escuela de Frankfurt), un centro académico marxista que le ayudó a conseguir acceso a los archivos de Marx en los archivos del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD).
Riazanov comenzó a publicar los primeros volúmenes del proyecto a finales de los años 20. Poco después tuvo problemas con Joseph Stalin y finalmente fue apartado del proyecto y ejecutado en 1938 en una de las infames “purgas” del dictador soviético de competidores del liderazgo bolchevique. Sin embargo, el proyecto editorial iniciado por Lenin y cultivado por Riazanov continuaría hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial, llegando a publicar 12 volúmenes de materiales.
Los hasta entonces desconocidos Manuscritos de 1844 estuvieron entre los materiales que Riazanov fotografió y envió a Moscú para su transcripción. Publicó algunos breves extractos de estos nuevos documentos en 1929, y sus sucesores aprobados por Stalin en el proyecto MEGA1 publicaron la primera versión completa de estos documentos en alemán en 1932.
Casi simultáneamente, un par de académicos alemanes alineados con el SPD, Siegfried Landshut y Jacob Peter Mayer, comenzaron a trabajar con los mismos cuadernos y publicaron una pequeña colección de los primeros escritos de Marx de los archivos del SPD. Su versión de los Manuscritos de 1844 apareció, con algunos truncamientos, bajo el título Nationalökonomie und Philosophie. Un par de eruditos afiliados a Frankfurt completaron al año siguiente una traducción al francés de los Manuscritos de 1844. A mediados de los años 30, ya estaban disponibles en alemán y francés, aunque en tiradas limitadas y en una época de intensa agitación política en Europa.
Varios académicos marxistas en la órbita de la Escuela de Frankfurt—especialmente Herbert Marcuse y György Lukács—comenzaron a defender el descubrimiento de los documentos como una herramienta “novedosa” para interpretar a Marx. Marcuse destacó la nueva publicación como “un acontecimiento crucial en la historia de los estudios marxistas” en un ensayo ese mismo año, enfatizando cómo la teoría de la alienación proporcionó una “base” para el posterior “socialismo científico” de Marx. Sin embargo, su artículo pasó prácticamente desapercibido para sus contemporáneos y no comenzó a acumular citas en otros trabajos académicos hasta las décadas de 1960 y 1970. (Las interrupciones causadas por las reprimendas del marxismo durante la Segunda Guerra Mundial durante la Segunda Guerra Mundial obligaron al núcleo del grupo de Frankfurt, incluido Marcuse, a trasladarse a Estados Unidos. Pero el hecho es que la reinterpretación de Marx por Marcuse en 1932 alrededor de los Manuscritos de 1844 tuvo niveles insignificantes de atención o impacto académico hasta su propio redescubrimiento unas tres décadas después.)
Tras la guerra, los Manuscritos de 1844 recibieron un renovado impulso de atención. Progress Publishers publicó una traducción al inglés en 1959, y una avalancha de nuevos libros y artículos pareció intentar integrar sus argumentos en el canon marxista existente.
La teoría de la alienación se difundió rápidamente entre los intelectuales marxistas, y en un momento extremadamente conveniente también. Los manuscritos de 1844 aparecieron casi en el momento exacto en que incluso los economistas marxistas empezaron a reconocer que la teoría del valor excedente, tal como se desarrolló en El Capital, era irrecuperable por motivos económicos. En su lugar, apareció una novedosa reformulación de Marx que les llevó a resultados más o menos prescriptivos similares. Mientras que el marxismo clásico se presentaba como científico, la nueva variante logró sus objetivos mediante apelaciones infalsificables a la alienación y el distanciamiento obrero, todo ello supuestamente reforzado por disparidades de poder que les obligaron a soportar un mercado laboral capitalista explotador.
Sin embargo, para los marxistas de ambos tendentes, el cambio hacia la teoría de la alienación creó un dilema. Si el Entfremdung era la verdadera esencia del sistema marxista y no el valor excedente, ¿por qué casi nadie en el universo marxista lo había notado hasta los años 50 y 60? ¿Por qué la autoevaluación de Marx sobre sus teorías omitió esta supuesta intuición mientras él mismo se atribuía profusamente la teoría del plusvalor? ¿Y por qué ninguna de las teorías marxistas detrás de los bolcheviques de Lenin, o de cualquier movimiento marxista hasta ese momento, se centró en este supuesto concepto crucial?
La aparición repentina de la teoría de la alienación en el universo marxista no es objeto de especulación. Los usos en alemán de la palabra Entfremdung aumentaron rápidamente a partir de alrededor de 1960, coincidiendo directamente con el cambio.
Este patrón se vuelve aún más marcado para Entfremdete Arbeit, o “trabajo alienado”—una expresión propietaria que solo aparece en escritos marxistas. Esta formulación no existió hasta que se registró brevemente en 1932 con la publicación inicial alemana de los Manuscritos de 1844, y sus usos se mantuvieron en niveles insignificantes hasta que despegaron repentinamente después de 1960.
Algunos estudiosos notaron que se avecinaba un cambio. En 1959, el sociólogo de Harvard Daniel Bell escribió un ensayo perspicaz sobre el “redescubrimiento” de la alienación en Marx. Describió la medida como un intento de replantear a Marx no como economista y teórico político “sino como un filósofo que fue el primero en dejar al descubierto el distanciamiento del hombre de una sociedad opresiva.” Como señaló Bell de forma nada sutil, este giro ofreció a una generación más joven de intelectuales socialistas un medio para distanciarse del estalinismo tras las revelaciones de atrocidades masivas soviéticas tras su muerte, y les proporcionó una formulación alternativa de la teoría socialista manteniendo al mismo tiempo “cordones umbilicales a Marx.”
Otros teóricos marxistas intentaron resolver el dilema de la aparición repentina de la alienación dividiendo los escritos de Marx en fases “jóvenes” y “maduras”. El marxista francés Louis Althusser llamó a esto la “ruptura epistemológica” en el sistema de Marx y la situó a mediados de la década de 1840. En su formulación, el “joven” Marx seguía apegado a conceptos humanistas que tomó prestados de figuras como Hegel y Hess, siendo la alienación la prioridad entre ellos. El Marx “maduro”, en cambio, se dice que abandonó estos conceptos por depender excesivamente de la ideología e incompatibles con sus esfuerzos por construir un reemplazo “científico” del socialismo utópico.
Otros marxistas respondieron a Althusser. En 1970, István Mészáros publicó una réplica afirmando que la alienación era el hilo conceptual principal de todo el corpus de Marx, uniendo sus primeras obras de la década de 1840 con Das Kapital de 1867. Reconoció que la Entfremdung desapareció en gran medida de los escritos posteriores de Marx, pero en cambio insistió en que era una base implícita subyacente para el argumento que Marx desarrolló en El Capital. Está ausente en el sentido literal, pero supuestamente se abarca a través de un cambio en la terminología de Marx hacia conceptos como el “fetichismo de la mercancía”.
Esta reinvención semántica ofrece un argumento conveniente para inyectar conceptos tácticos del “joven” Marx en sus obras maduras—incluso un poco demasiado conveniente. Pero aún no explica cómo un supuesto hilo unificador de toda la carrera de Marx pasó desapercibido hasta mediados del siglo XX, incluso dentro de la intensa exégesis textual de teóricos marxistas desde Engels hasta Lenin.
En cambio, la evidencia bibliométrica, como los diagramas de palabras anteriores, ilustra lo obvio: la teoría de la alienación es un invento moderno que surge de manuscritos que permanecieron inaccesibles y desconocidos hasta mediados del siglo XX. Los teóricos marxistas de aquella época necesitaban desesperadamente tapar el hueco del colapso de la teoría del valor excedente en el ámbito económico, y el concepto recién disponible de Entfremdung se convirtió en su solución improvisada.
En lugar de sufrir los efectos desacreditadores duales del rechazo académico por parte de la mayoría de los economistas y la desreputación provocada por la revelación de los abusos de derechos humanos por parte de Stalin, el marxismo ganó nueva vida en los años 60 gracias a una reinterpretación oportuna de sus doctrinas fundamentales. Desvinculado de la base de plusvalía que el Marx histórico impuso a su propio sistema económico, sus seguidores le reinventaron como sociólogo y filósofo de la condición humana.
Ya no atados al juicio de sus pares ni a la práctica del ámbito político-económico, los socialistas actuales procedían como si las teorías de Marx hubieran salido intactas tras casi un siglo de escrutinio severo, afirmando encontrar una base novedosa para ellas en la teoría de la alienación. Es suficiente para que Zohran Mamdani, Alexandria Ocasio-Cortez y otros políticos de los Socialistas Democráticos de América apelen a la alienación como pretexto para una profunda reforma marxista de la economía estadounidense. No importa que el socialismo obtenga su mayor apoyo de un segmento muy específico de Millennials bien formados (datos recientes de encuestas muestran que la popularidad del socialismo es mayor entre quienes tienen títulos universitarios y, especialmente, posgrado). La teoría de la alienación hace que el marxismo esté al alcance de cualquiera, incluso de la burguesía.
Mientras que el plusvalor implica un cálculo mecánico específico de la posición económica de la clase trabajadora, la alienación puede adaptarse a casi cualquier agravio social o cultural imaginable. Las preocupaciones emocionales se reempaquetan como preocupaciones materiales, allanando el camino para resucitar políticas económicas largamente desacreditadas como el control de alquileres, la fijación de precios y la propiedad pública de empresas como un supuesto correctivo a un diagnóstico sociológico fluido y en constante cambio.
Los resultados de las políticas marxistas se convierten en la respuesta predeterminada del socialista no solo a cada agravio económico, sino también a la atomización social que deja a los jóvenes sintiéndose a la deriva.
También publicado en The Freeman el sábado 25 de julio de 2026.
es investigador principal en el Independent Institute y titular de la Cátedra David J. Theroux en Economía Política.
